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– En gran parte, Gerald Woerlee tergiversa fundamentalmente los argumentos de sus oponentes. Por ejemplo, convierte la tesis de que el alma anima al cuerpo en la tesis de que el cuerpo, en sentido biológico, necesita un alma para vivir (capítulo 5). A esto contrapone, entre otras cosas, que los órganos individuales también pueden mantenerse con vida independientemente del cuerpo. Sin embargo, la idea de que el alma mantiene vivo el cuerpo es muy diferente de la noción de que el alma es necesaria para que un ser humano sea consciente. La primera idea era ciertamente común entre los partidarios de la idea de un alma inmortal, pero desde Descartes se ha hecho con razón una distinción mucho más nítida entre vida corporal y vida mental. En otras palabras, precisamente en los debates científicos sobre una vida después de la muerte, la tesis de que se necesita un alma para la pura vida física no debería (o apenas debería) desempeñar un papel hoy en día.

– Algo parecido ocurre cuando Woerlee pretende que los partidarios de la teoría de la inmortalidad suponen un alma que no puede ser influida en modo alguno por el cerebro (capítulo 6). Casi todos los adeptos contemporáneos creen en realidad en una interacción entre la mente y el cerebro, por lo que esto también es una tergiversación. Por cierto, Woerlee afirma incluso que las religiones del mundo afirman que no hay influencias somatógenas en la mente, mientras que la embriaguez, por ejemplo, se menciona más de una vez en la Biblia. También interpreta erróneamente de este modo una afirmación religiosa sobre la inviolabilidad del alma (p. 67). Aunque la afirmación no se refiere a la conciencia, sino al sujeto de la conciencia (el yo).

– Estos malentendidos pueden deberse principalmente a la falta de formación filosófica básica del autor. Esto también lo sugiere la extraña observación de que los filósofos pueden afirmar todo tipo de cosas sin tener en cuenta los datos fisiológicos. Podríamos dar la vuelta a esto sin temor a equivocarnos diciendo que el propio Woerlee tiene muy pocos conocimientos de filosofía analítica, a pesar de que gran parte de su obra tiene que ver con la filosofía en su esencia.

– Woerlee también comete errores lógicos cuando dice a veces que no hay pruebas concluyentes de lo paranormal, y luego otra vez que no las hay en absoluto (capítulo 7 en adelante). Al fin y al cabo, no tener pruebas concluyentes no es lo mismo que no tenerlas. Algo parecido ocurre cuando primero afirma que probablemente no hay observaciones paranormales, y después afirma que (definitivamente) no hay observaciones paranormales. Además, pretende conocer exactamente cómo funcionaría la percepción paranormal, si -aparte de lo que él cree- existiera realmente. Los sordos, por ejemplo, podrían recurrir a ella con la misma facilidad que al resto de los sentidos normales. Sin embargo, no hay ningún parapsicólogo que afirme que la percepción paranormal funciona exactamente igual que los sentidos normales conocidos, o que uno podría simplemente disponer conscientemente de ella a voluntad. Una vez más, Woerlee tergiversa fundamentalmente la posición de sus oponentes. Esto vuelve a ocurrir en un capítulo posterior, donde pretende que la existencia de la precognición implica que la gente debería poder utilizar esta habilidad libremente cuando se dedica a juegos de azar (capítulo 8).

– No es de extrañar que Woerlee atribuya las experiencias cercanas a la muerte a efectos secundarios de procesos cerebrales alterados. Este es también el único punto de partida de sus reflexiones sobre lo que sufren las personas cuando mueren. Ni una palabra sobre Pim van Lommel o Pam Reynolds, por ejemplo.

– En resumen “Mortal minds” tiene graves defectos que parecen formar parte casi inherente del método de los escépticos. Los conocedores de la investigación sobre la supervivencia no podían esperar otra cosa. De hecho, la teoría de la supervivencia personal después de la muerte es científicamente más sólida que nunca, de modo que para llegar a una conclusión diferente es necesario ignorar, distorsionar o subestimar las pruebas. El hecho de que sólo una pequeña parte de la comunidad académica siga reconociéndolo abiertamente no cambia las cosas.